Los evangélicos blancos aman a Trump y no están confundidos acerca del por qué. Nadie debería estarlo.

Centrarse en la desconexión entre las acciones de Trump y los aspectos morales de la fe de los evangélicos pasa por alto el tema que mantiene firme su apoyo.

Trump

El presidente Trump con el ex presidente de Liberty University, Jerry Falwell Jr., en la ceremonia de graduación en Lynchburg, Virginia, el 13 de mayo de 2017

(27 de septiembre de 2019) - Los liberales tienen la tendencia a retorcerse las manos ante el fuerte apoyo que el presidente Donald Trump sigue recibiendo de la comunidad evangélica blanca, sí, Trump, el de las tres esposas, el de los múltiples escándalos sexuales, y el de la tendencia a participar en comportamientos sumamente poco cristiano ante la menor provocación. - El apoyo evangélico blanco a Donald Trump todavía es del 73 por ciento, y más del 80 por ciento de los evangélicos blancos votaron por él en 2016.

Pero centrarse en la desconexión entre las acciones personales de Trump y los aspectos morales de su fe pasa por alto el tema que mantiene firme su apoyo: el racismo. El apoyo de los evangélicos modernos a este presidente no puede separarse de la historia de la participación y el apoyo de los evangélicos en las estructuras racistas en Estados Unidos.

Los evangélicos, en terminología religiosa, creen que Jesucristo es el salvador de la humanidad. Tienen una larga historia en Estados Unidos e incluyen varios grupos diferentes, incluidos bautistas, pentecostales, metodistas e iglesias sin denominación. Después de la ruptura entre los bautistas, metodistas y presbiterianos en la década de 1850 sobre la esclavitud, surgieron denominaciones conservadoras como los bautistas del sur, que defendían la esclavitud a través de sus lecturas de las escrituras. Y debido a que las rupturas principales entre las denominaciones del norte y del sur se debieron a cuestiones de la esclavitud, en los años anteriores y posteriores a la Guerra Civil, los protestantes afroamericanos formaron sus propias denominaciones.

Las denominaciones evangélicas formadas a partir de estas divisiones en el sur generalmente estaban compuestas por personas que habían ganado dinero con la esclavitud o la habían apoyado. Después de la Guerra Civil, era más probable que muchos apoyaran al Ku Klux Klan y aprobaran (o participaran) en linchamientos. La cruz ardiente del KKK, por ejemplo, era un símbolo de la supremacía cristiana blanca, diseñado tanto para infundir miedo en los corazones de los afroamericanos como para resaltar la supuesta justicia cristiana del acto terrorista.

Durante el movimiento por los derechos civiles, muchos evangélicos blancos se oponían abiertamente a Martin Luther King Jr. o, como Billy Graham, creían que la armonía racial solo se produciría cuando la nación regresara a Dios. En la década de 1970, el evangelismo se convirtió en sinónimo de "nacer de nuevo" y se abanderó contra el aborto y, con el surgimiento de la “Mayoría Moral” de fines de la década de 1970, comenzaron a buscar el poder no solo moral, sino político.

Ronald Reagan, quien también contaba a los evangélicos entre sus partidarios más vociferantes, comenzó su campaña presidencial en la plataforma de los “derechos de los estados” desde Filadelfia, Mississippi, donde Michael Schwerner, James Chaney y Andrew Goodman fueron asesinados por varios miembros del Klan con la participación de la policía local en 1964, mientras intentaban registrar a los afroamericanos para votar. Décadas más tarde, el reverendo Jerry Falwell, el líder evangélico, se opuso a las sanciones contra el régimen de “apartheid” de Sudáfrica e insultó al obispo Desmond Tutu, ganador del Premio Nobel de la Paz, acusándolo de "falso".

Después del 11 de septiembre, muchos evangélicos difamaron al Islam y crearon industrias caseras y ministerios que promovían la islamofobia. Y cuando Barack Obama fue elegido presidente, se reagruparon, compraron armas y se convirtieron en Tea Party, quienes promovieron la responsabilidad fiscal y se complacieron en el “birtherism” (movimiento que quería denegar la ciudadanía estadounidense al presidente Obama), promovido por nada menos que el hijo de Billy Graham, Franklin.

Aún así, los evangélicos han trabajado para hacer una buena demostración de arrepentimiento por el racismo. Desde las reuniones de reconciliación racial de la década de 1990 hasta hoy, han declarado diligentemente el racismo como un pecado, y los bautistas del sur se han disculpado nuevamente por su papel en la esclavitud estadounidense, más recientemente en 2018 a través de un documento que describe su papel.

Pero las declaraciones no son suficientes. Demostrando cuán desconectados están de sus declaraciones sobre la expiación por el pecado del racismo, la Convención Anual de los Bautistas del Sur de 2019 se abrió con un mazo que fuera propiedad de John A. Broadus, un dueño de esclavos, supremacista blanco y fundador de su seminario. Mientras tanto, el pastor bautista del sur más visible, Robert Jeffress de First Baptist Dallas, dijo recientemente de Trump que "él no juzga a las personas por el color de su piel, sino por si lo apoyan o no", llamando a eso "la definición de daltónico". (Jeffress apoya tanto a Trump que lo elogia regularmente en Fox News, e incluso escribió una canción especial para la campaña de Trump, "Make America Great Again").

Por lo tanto, no es sorprendente que los evangélicos blancos apoyaran la prohibición musulmana, son los menos propensos a aceptar refugiados en el país (según la Fundación Pew) y, aunque una pequeña mayoría se opone, son la denominación con más probabilidades de apoyar la política de separación de niños de Trump (hijos de migrantes fronterizos, especialmente hispanos). Los evangélicos blancos ciertamente no están preocupados por la supremacía blanca, porque a menudo son ellos mismos supremacistas blancos.

Y Trump apela a estos evangélicos por su enfoque en la decadencia, el declive y la destrucción, que encaja dentro de las creencias evangélicas sobre el fin del mundo. Cuando Trump usó el término "carnicería estadounidense" en su discurso inaugural, los evangélicos estaban atentos; ellos también creen que los Estados Unidos está en declive. En la impotencia imaginaria de los evangélicos blancos y en la necesidad de creer enun líder autoritario fuerte que los proteja está la raíz de la animosidad racial y social de este grupo. El complejo de persecución que sienten los evangélicos blancos es una mezcla embriagadora del miedo a los "socialistas", a los musulmanes, a las mujeres independientes, a las personas LGBT y a la inmigración. Sus sentimientos de fragilidad, a pesar de las posiciones de poder, los hacen votar por personas como Donald Trump y otros moralmente cuestionables.

Todo esto ha convertido en una burla las protestas de los evangélicos blancos sobre la moralidad y la familia. Los problemas morales alguna vez impulsaron los votos evangélicos blancos, pero, primero cuando Obama fue elegido y luego cuando la Corte Suprema derogó la prohibición federal del matrimonio entre personas del mismo sexo en junio de 2015, lo que quedó fue su miedo. Trump prometió la nominación de jueces conservadores y un regreso a una época en la que sentían menos miedo, y cumplió, al menos en lo primero. La lealtad evangélica blanca hacia él es firme. Los evangélicos en Estados Unidos no son simplemente un grupo religioso; son un grupo político inexorablemente ligado al Partido Republicano.

Trump usó la vergüenza de la derrota de los evangélicos con Obama y le apoyaron en 2016 y, lo respaldarán nuevamente en 2020 para evitar otra derrota. Entonces, tal vez deberíamos creer en la palabra de los evangélicos de que apoyarán a Trump contra viento y marea, en lugar de perder la cabeza tratando de averiguar por qué.

Anthea Butler

Anthea Butler

Anthea Butler es profesora asociada de estudios religiosos y estudios africanos en la Universidad de Pennsylvania. Es autora de "Mujeres en la Iglesia de Dios en Cristo: Creando un mundo santificado" (The University of North Carolina Press) y su próximo libro se titula "Racismo evangélico blanco: la política de la moralidad en Estados Unidos" (marzo de 2021) .

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